CHINA

Según algunos historiadores las sociedades agrícolas plenamente establecidas surgieron en China, en la cuenca del río Amarillo (Huan Ho) entre los años 5000 a 3000 a.C., continuando su recorrido histórico hasta alcanzar el período de los emperadores míticos. No obstante, es necesario señalar que la existencia de documentos escritos hace unos 3500 años los menciona viviendo en épocas más cercanas.                                                                                                                                                                                                                                                                                                        Dejando a un lado estas diferencias temporales discordantes, y antes de referirnos a ellos por su vinculación con la temprana medicina china es necesario referirnos también al chamanismo chino o «wuismo», una concepción mágico-religiosa cuyas prácticas formaban parte de la cultura popular, como en otras regiones del mundo antiguo asociadas a la magia, brujería u otras formas de chamanismo. subyaciendo incluso en sociedades altamente civilizadas de nuestro presente.

Entre los legendarios emperadores chinos se citan, por su importancia histórica, Fuxi (2852-2737 a.C.), Shandong ((2838-2698 a. C.) y Huang Di (2717 a 2599). Todas estas fechas son aproximadas debido a la escasez de evidencias que las confirmen con exactitud.

Fuxi, es autor del Yi Jing, «libro de las mutaciones», catalogado como el libro más antiguo de China.
Shandong (Shen Nung ) o Emperador Yan, es conocido como el padre de la agricultura, y padre de la medicina china, este último título por atribuírsele el «Ben Cao Gang Mu» («Compendio de materia médica del Divino Labrador»).
Huang Di, el «Emperador Amarillo», es reconocido por la obra más representativa de la Medicina Tradicional China, el «Huang Di Nei Jing» (Canon de medicina del emperador amarillo ), que según cuenta la leyenda fue escrita con la colaboración de su consejero y médico Qi Bo, no obstante las consideraciones de los historiadores modernos que estiman que el «Canon» fue una recopilación de escritos realizada durante un período de 2000 años.
Al margen de la autoría de esta obra, Huan Di es considerado el creador de la cultura china, y el «Canon», fundamentado en la filosofía taoísta, es el argumento que muestra el camino al Tao. La observación y cumplimiento de sus preceptos proporciona la posibilidad de disfrutar una vida larga y saludable.

Medicina Tradicional China (MTC )                                                                                                                                                                                                  Recordemos sus orígenes y principales conceptos. La MTC es considerada uno de los sistemas más antiguos y complejos que hayan existido sobre los cuidados de la salud. La concepción cosmogónica de su origen y los inextricables sistemas holísticos que explican el funcionamiento físico, mental, emocional y espiritual del ser humano conforman el todo de esta disciplina que actualmente despierta interés en instituciones médicas occidentales, no obstante el desacuerdo con algunas de sus concepciones y prácticas.

El taoísmo surgió hace más de 2000 años. Al filósofo Lao Tse, o Lao Tzu, nacido posiblemente entre los siglos VI y IV a.C. se le atribuye la autoría del Tao Te Ching, la obra fundamental de la concepción taoísta. Se estima que entre los años 400 y 301 años a.C. comenzó el auge de esta concepción filosófica-espiritual que enseña a vivir en armonía con el Tao, un principio de unidad absoluta que constituye la fuente de todo lo existente, la esencia fundamental del universo y el ser humano.                                                                                                                                Como nota curiosa, quizá  cuestionable, algunos traductores especializados en la antigua bibligrafia china  dicen que el Tao Te Ching, exceptuando la Biblia, es el libro que más veces ha sido traducido al inglés.

Para el taoísmo el Tao fluye lenta y eternamente, manteniendo el orden y equilibrio del universo. Es el cambio constante del ser al no ser, de lo posible a lo real, representado por el Yin y el Yang, los dos conceptos filosóficos fundamentales utilizados para referirse a las dos fuerzas opuestas, complementarias e interconectadas que se encuentran en todas las cosas existentes en el universo.

La MTC se fundamenta en 4 teorías. La Teoría del Yin y el Yang; de los 5 elementos (agua, madera , fuego, tierra y metal); de los Meridianos; y  Puntos de Acupuntura, la cuarta teoría .                                                                                                                                                                                                              El Yin es el principio femenino, representa la tierra, el agua y la luna, es relajante, lento, inhibidor, creativo, débil y pasivo.
El Yang es el principio masculino, representa el cielo, el sol y el fuego, es activo, fuerte y rápido.
El Yin y Yang constituyen los principios filosóficos subyacentes en la práctica de la medicina china; estimándose que la buena salud es el resultado del equilibrio entre ellos, debiéndose entonces, utilizar los métodos terapéuticos que cada caso requiera.

Un aspecto esencial de la MTC es la comprensión del Qi (energía o aliento vital) que fluye a través de los meridianos, canales, invisibles que recorren el cuerpo, en forma parecida al sistema circulatorio y nervioso. En estos canales se encuentran una serie de «entradas» o intersecciones denominados acupuntos, los cuales son estimulados durante las sesiones de acupuntura.
En los conocidos tratamientos de acupuntura, por ejemplo, se insertan agujas delgadas en puntos específicos de los meridianos con el propósito de equilibrar el yin y el yang regulando el flujo del Chi.
Entre las prácticas de la Medicina Tradicional China más utilizadas en Occidente se encuentran la acupuntura y moxibustión, la aplicación de ventosas, auriculoterapia, tuina y guasha.

Conclusión
La Medicina tradicional China explica que la energía vital, el Qi, regula el equilibrio somático, psíquico, emocional y espiritual, con el propósito de armonizar el Yin y el Yang, en un proceso de autorregulación protectora contra las Fuerzas externas, como el viento, el frío o el calor; contra las Fuerzas internas como las emociones, ira, miedos, y alegrías; y contra Factores de estilo de vida, como la mala alimentación, la falta de sueño o el exceso de alcohol.

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